这“儒家的热”——就是“济世情怀”。张继这辈子，不管是考进士，还是后来当官，心里都装着老百姓。他的诗里，从来不是只写自己的“愁”，更多的是写老百姓的“苦”。
比如《阊门即事》里的“耕夫召募逐楼船，春草青青万顷田”。他看见的不是“春草青青”的美景，是“耕夫被召走”的惨——农夫是田里的“根”，根没了，草长得再好，也是“荒田”。还有“清明几处有新烟”，清明祭祖要烧纸，有“新烟”就说明家里有人，没“新烟”要么人没了，要么逃荒了。
张继没骂“战乱害人”，这一句里，全是对老百姓的心疼。他是个读书人，想当官能“致君尧舜上”，能让老百姓好好种地、好好过日子——这就是儒家的“济世心”，他把这份心藏在诗里，没喊口号，却比口号更真。
再看他当官后的诗。他做盐铁判官时，管的是洪州的财赋，天天跟粮草、盐场打交道。他写过一首《送邹判官往陈留》，里面有“齐宋伤心地，频年此用兵”——陈留是战乱频发的地方，他劝朋友去了之后，多关心老百姓，别让士兵欺负百姓。还有“圣朝无外户，寰宇被德音”，他盼着朝廷能让天下太平，让老百姓不用再逃荒。
这份“盼”，不是官员的“官话”，是他真心希望天下好——他当官没捞油水，一辈子穷，就是因为他把“济世”不是当“口号”，是当“本分”。
这“道家的冷”——就是“超脱心态”。张继不是“死心眼”，他想济世，当他发现官场黑暗、自己无力改变时，也不钻牛角尖，不抱怨，而是守住“本心”，不跟世俗同流合污。
他的《感怀》就是最好的例子：“调与时人背，心将静者论。终年帝城里，不识五侯门。”他说自己的脾气、想法，跟那些当官的不一样，他只愿意跟心里干净、踏实的人聊天；在长安待了好几年，那些权贵的家门，他一次都没去过。“五侯门”是啥？是当官的“捷径”，很多人为了升官，天天往权贵家里跑，送钱送东西。他不是没机会，是不愿意——他觉得，要是为了当官丢了本心，那官当得再大也没意思。这就是道家的“超脱”——不被名利牵着走，知道自己要啥，不要啥。
还有他落榜后的日子。铨选落榜后，他没像有些人那样，天天抱怨“考官没眼光”“世道不公”，而是回老家隐居，写写诗，看看老百姓的日子。他在诗里写“心将静者论”，就是说他想跟“安静”的人待在一起，不跟那些“热闹”的官场人掺和。他不是“躺平”，是“不迎合”——你觉得我不行，我不跟你争，我守着我的初心，过我的日子。
这种“儒道融合”的“有道者风”，让张继的诗有了“温度”也有了“硬度”。有温度，是因为他心里装着老百姓，他的愁不是“个人愁”，是“天下愁”；有硬度，是因为他守住了自己的本心，不跟世俗妥协，他的诗不是“讨好诗”，是“真心诗”。
就像他写《枫桥夜泊》，既有对自己漂泊的“愁”（个人的小情绪），也有对乱世的“叹”（天下的大情怀）；既有“夜半钟声”的“静”（道家的超脱），也有“对愁眠”的“热”（儒家的牵挂）。所以这首诗不光是“个人的失眠日记”，更是“乱世的缩影”——千百年来，不管是漂泊的人，还是心怀天下的人，读这首诗都能找到自己的影子。
为啥张继的诗风，过了千年还能打动人？
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